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第61章 第61集《妙法莲华经》（第4页）

所以，当充满实证的佛陀不在的时候，我们只能自己去尝试了。不过也没关系，虽然没有佛陀来带我们回家，但是从法力的摄受来看，只是时间的问题。就是说，如果你今天有法又有佛，那当然最好；如果没有佛、只有法，我们操作得当，也可以从权实当中得到受益。

这个地方是说明佛陀的智证不可思议、教法不可思议。我们如果今天没有跟佛陀在一起，我们就失去了佛陀的智证，我们就善用佛陀的教法，也是可以的。

癸二、立喻 分二：子一、明无差而差喻即实而权；子二、明差而无差喻即权而实

我们再往下看。那么什么叫佛陀的智证跟教法呢？佛力跟法力之间的相互关系如何？我们看癸二的“立喻”，先讲出一个譬喻。

子一、明无差而差喻即实而权

我们看经文。

迦叶！譬如三千大千世界，山川谿谷土地，所生卉木丛林及诸药草，种类若干，名色各异。

先说明众生的根机是无差而差。本是同一个心性，因为轮回以后有不同的环境的熏习，产生差别的根机。这个讲众生的根机。佛陀的法药也只能够配合众生的根机，即实而权。佛陀一开始要用权法先满足我们的需求，先开出五乘的教法。

那么众生的善根是怎么形成的呢？

佛陀讲一个譬喻说，在同样一个三千大千世界当中，大家都在三千世界，但是每一个地方各有它的“山川谿谷土地”。“山”比喻我们每一个人正报的色法。因为山它高低起伏，所以明显易知。每一个人都能够看到山，就像我们容易看到一个人的色身一样。“川”就是感受，川就是水流。水流因为它这个高低差，有些地方比较急，有些比较缓。急就是一种逼迫的痛苦相；有些川走得比较缓和，就是一种快乐相。就是讲到我们的苦乐的受，川比喻感受。“谿”，什么叫谿呢？就是山跟山之间的河流，它要顺着山势，有各式各样的曲直的差别，就是表示我们的想蕴，我们的各式各样的想法。“谷”就是山的底部，所以幽隐难见，就是表示我们的行蕴。这个“土地”就是识蕴，就是前面的色受想行四蕴所依止，所有的山川谿谷都是依土地而住。所以，在同一个三千大千世界当中，东边的山川谿谷土地形成了东边的五蕴，西边的山川谿谷土地形成了西边的五蕴。

在这个不同的五蕴当中就长出不同的草木，每一个人五蕴的习性不同，就产生了“卉”，卉就是草，“木”就是树木。比较高大的是树木，比较短小的是草。“丛”跟“林”，“丛”就是草所聚集的叫做丛；“林”就是树，大树所聚集叫做林。这当中有的是“药”，有的只是“草”。有的有出世善根，有的没有出世善根。总而言之，“种类若干”，是“名色各异”。就是因为每一个人的生活环境、各式各样的五蕴，而产生各种的善根的差别。

我们看下一段。

密云弥布，遍覆三千大千世界，一时等澍，其泽普洽卉木丛林及诸药草；小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶，大根大茎、大枝大叶，诸树大小，随上中下各有所受；一云所雨，称其种性而得生长华果敷实。

前面讲的这种草木，是讲众生的善根在无量的轮回当中已经是形成了，这是一个现实。佛陀必须要面对现实，佛陀必须要尊重我们的生命经验。佛陀来到人世间，如果说：不行，我只摄受菩萨种性的。那佛陀的慈悲就不普遍了，那其他人只能学外道了。所以佛陀会尊重每一个人过去的生命经验。都没关系，不管你过去是一棵小草，不管你过去是一棵大树，佛教“我家广大，种种皆有”，我都可以包容你进来。

所以佛陀为了应付各式各样的众生，必须怎么样？佛陀说的法就像乌云，就像雨水，所以佛陀必须怎么样面对这些众生呢？是密云弥布，遍覆三千大千世界。作为一个佛陀，他就像一个广大的乌云，含有慈悲的法水，不管你是躲在山脚下的小树，或者是你是生长在阳光中的大树，佛陀是全部地都慈悲覆盖。就是不管你过去怎么样，只要你愿意学佛，我都有办法来摄受你。所以佛陀譬如大悲慈云，遍覆三千大千世界。

当然，佛陀不能用人来摄受，那佛要是灭度怎么办呢？所以他要下雨，用雨水来滋润你，所以“一时等澍”。这个云出世以后，因为温差的差别就转成雨水。佛陀的三千大千世界，是身密的功德跟意密。身，他能够现出应化身；意业，就是佛陀的大悲心。那么从佛身跟佛意就转化成佛陀的说法，“一时等澍”，就同时平等地“澍”。这个澍就是及时雨。众生有烦恼的渴望的时候，有各式各样的渴望的时候，佛陀下雨。这个雨水普遍地去滋润各式各样的三草二木、诸多药草，不管你是山下的小草，不管你是在山上的阳光中的大树。这当中，“小根小茎、小枝小叶，中根中茎、中枝中叶”，乃至于各种大树小树，都能够得到法雨的滋润。

这个根茎枝叶，我们解释一下。

根是在大地下面的，你看不见的，就是你一个人的信心。你这个人学佛有没有信心，也没人看得出来，就你自己知道，所以根是信心。茎就是你持戒，这看得到了。枝就是禅定，叶就是智慧。一棵树长得好不好，长得直不直，长得茂不茂盛，水果多不多，就是由你的信、戒、定、慧决定。小根小茎、小枝小叶，就是人天种性的信、戒、定、慧；中根的就是二乘的信、戒、定、慧；大根茎大枝叶就是菩萨的信、戒、定、慧。还有各种树，包括通教的菩萨跟别教菩萨。总而言之，随上中下各有所受。你只要进入佛教，是一云所雨，是同一片云生出的法雨，而随顺众生的根机各得生长，华果敷实，就是开华结果。

意思就是说，很多人都学佛，但是今生当然看不出来。拜佛你也来，上课你也来，打佛七你也来，所以因地大家都看不出来，但是来生就看出来了。今生大家都学佛，来生有些人生天，有些人到净土去，有些人到涅盘去，成就涅盘，甚至于有些人学佛又到三恶道。那这些差别是怎么来的呢？

你不能怪雨水。作为乌云跟雨水，它没有拣别的，是因为大家各取所需。诵经的时候你也到，拜忏的时候你也到，但是这个地方就是怎么样呢？因为佛法进入到我们内心的时候，它产生转变。因为这个法跟你的根机一接触的时候，这个法雨进去的时候，有些你可以吸收，有些你没办法吸收。因为我们的生命经验，这个色、受、想、行、识各式各样。我们有各式各样的感受，更重要是我们有各式各样的思想，还有我们各式各样的行蕴的执取，就是受、想、行。

比方说，人天种性的人，他会取什么？他会取快乐的这一块，离苦得乐，他会把所有的佛法安立在追求快乐。你为什么拜忏？追求快乐。他为什么参加佛七？也追求快乐。这就是为什么他今生修了半天，他来生变成只有快乐。因为他是一棵小草，你降太多的雨都没有用，跟他讲什么通通没有用，因为他吸收的就是他要的这一部分。作为一棵小草，他的目的只是追求快乐，所以佛陀讲再多都没有用。